爱是人的最本真的生命情感，施之于万物，便有爱物的主体行为。

朱熹说：仁者，爱之理，心之德也。儒家知道，人要生存，就要向自然界索取，儒家并没有提出不食肉的主张。

戴震被认为是理学的批评者，但他也说：理也者，情之不爽失也。事实上，在历史的发展中，儒学有不同层面的表现，至少有三个层面。但就儒家仁学的精神实质而言，其中包含着民主的因素，这就是对人的尊重和人格平等，把人当人来看待而不是当作工具来使用。第二个阶段是中西互相解释时期，西方人认为，西方文化代表普世价值，并由此出发解释儒学，有所谓东方学或汉学（汉学的出现更早，但不同时代有不同的特点），儒学被边缘化。即使有很好的法，如果没有仁德之人去贯彻执行，也是不行的，古人早就说过：徒法不行。

我认为，越是深层的，越是具有普遍性意义。这正是儒学的特质所在。致良知一定要有实践活动，这样才能肯定意志、意象活动的正确方向，这就是中国哲学为什么很强调实践的原因。

不谴是非，以与世俗处[95]的思想家，他的精神境界远远超出了世俗之情、世俗之辈，也超出了现代某些人的是非观，他的批判精神是深刻的，只有在今天生态破坏日益严重、人类面临生存危机的时候才能逐渐被理解。从这个意义上说，所谓自然界的内在价值，不是外在于人的，而是内在于人的，是与人的生命息息相关的。为人之本的为，有两种解释，一个解释是孝悌就是人的根本，还有一个解释是，为就是作为、实行的意思，孝悌是实行仁的根本。悦是情感体验，义理之性是心所具有的，但不是情感之外的纯粹形式，它就是情感所具有的理性形式，所以心能够说悦。

所谓操则存，舍则亡[47]，就是说只要操持自己，心就能够存下来。自家知得万物均气同体，‘见生不忍见死，闻声不忍食肉，非其时不伐一木，不杀一兽，‘不杀胎，不殀夭，不覆巢，此便是合内外之理。

[10]《道德经·第七十九章》。庄子从内心深处是热爱生活的，他对大自然充满了真挚的爱，而这种爱与他的社会理想是密切相关的。只是在纯粹实践理性即道德形而上学的领域，道德情感并没有获得它应有的地位。也是指自然界万物之自然。

而中国哲学的真正的精神恰恰就在解决心灵的问题。表现在理论上就是完全形式化、数学化。孔子提出爱人的思想，孟子提出仁民爱物的思想，把物也包括进去，从此以后爱物就成为儒家生态哲学的最重要的内容，它的实质就在于人与自然界的万物之间要建立起以情感为基础、以仁为核心的一个价值关系。这就是沟通天人、物我、主客、内外的界限，但是缺乏一种相对性。

西方是重理的，中国是重情的。所以，我们不能简单地讲道家就是提倡回到自然状态，道家真正主张的是要成为真人，成为至人，成为神人，或者成为圣人，这是实现人的本真的人格境界，这个是很高的。

那么具体来讲，这个宇宙人生，就是天人关系问题、天人之际的问题。孔子评价的时候说吾与点也，就是说我赞同曾点，孔子为什么这样说呢？孔子走到河边的时候，发出了逝者如斯夫[99]的感叹。

而儒家所说的道德情感，既有经验的、心理的一面，又有先验的、形而上的一面，不可一概而论。天道离我们很远，而人道却是很近的事情，所以我们也得关心人道的事情。对此有两种截然不同的回答。这样一来，自然的目的性意义就更加明确了，但问题是这个目的要靠人来实现，因此人才是真正的目的。中国哲学所说的以人为中心，诚然出于对人的重视和关心，把人的问题放在最重要的地位，其中当然包括人类的利益问题，但是更重要的是要解决人类存在的价值和意义的问题，这才是它的中心课题。不仅如此，假如人沉迷于此，只对自然界、对外物进行认识、索取、满足自己的欲望，那就不是人来支配物，而是物支配人，就是物化，用我们现在的话讲是物化的人，就会丧失人的本性。

那我们以何者的哲学为哲学呢？中国哲学又是遵从哪一种哲学呢？这就有问题。他认为，社会统治者应顺应自然而不容私，则天下治矣。

[51]《河南程氏遗书》卷二。然则，圣人之情，应物而不累于物也。

人则不然，要不断满足各种欲望，因而要破坏生态平衡，所以不断地损不足而补有余，越是这样越要增加，这就是人的欲望。所谓元问题就是说是一个根本性的问题，是一个出发点，不是衍生出来的问题，是很原始的一个问题，也是一个很根本的问题。

我们流行的一种说法就是儒道互补，这个话不是不对，但是并没有从根本上说明二者的关系。继之是一个主体性的行为，我要继承它、继续它，只有人才能继天立极，也只有人才有善的目的。所以，情感可以上下其说。不到时候，不能伐一木，中国古代都有规定，什么时候伐木，伐多大的木。

但是他认为中国哲学虽然没有西方哲学那样的一种形式的系统，如逻辑、概念等，但有一种有实质的系统，中国哲学就是把这个实质的系统给形式化讲出来了。理学中最重要的一个代表人物朱熹，提倡格物致知，这是要认识万物之理，但他不是以知识为手段，达到控制掠夺万物的目的，他是要穷万物之至理。

因此，有人根据哲学这个词是来自西方，并不是中国本有的，就断定中国没有哲学。按照通常的说法，我们都认为，哲学源于西方的古希腊。

因此，他也就不会受到毒蛇猛兽的伤害，而能够与之和谐相处。[77]但是他毕竟要在悟性（认识）和理性（道德）、现象和本体之间架起一座桥梁，因此，在他那里，审美情感和道德哲学便有了某种关系，鉴赏基本上既是一个对于道德性诸观念的感性化——通过对于两方的反思中某一定的类比的媒介——的评定能力，从这种能力和建基在它上面的对于情感的较大的感受性（这情感是出自上面的反思）引申出那种愉快，鉴赏宣布这愉快是对于一般人类，不单是对于个人的私自情感普遍有效的。

汉朝的董仲舒虽然试图恢复天人感应的目的论，但他所说的天已经不是上古时期所信仰的那个天。那么，它的具体含义是什么呢？可以包括三个层面，我现在分别简单地说一下： 第一个层面的意思是，生的哲学就是一种生成论的哲学，而不是西方那样的一种本体论的哲学。所以，体天下之物决不是以万物为对象而认识它，而是在自家心里体会万物之所以为万物，也就是以心为万物之体，所以说万物皆备于我，是我和万物之间完全打通了，我把我自己放在天地万物中间，这时候哪还有什么对立、什么对待呢？这就是本体体验，体天下的体，这是一层意思。先天的未必都是理性的，比如人的生物的、心理的各种现象也是与生俱来的，但这些只能成为后天的经验事实，却不具有其他意义。

他所以批判世俗社会是为了实现他所理想的和谐社会，他称这种理想社会为至德之世[91]。[75] 康德：《判断力批判》上卷，第78页。

这种情态在名家学说中是找不到的。现在的科学也开始关注人和自然的关系这些问题了，不是把自然当作一个纯粹对象去认识、去主宰，他们也感觉到自然还不是这么简单的。

但是由于自私而用智，从一个身体、一个躯壳出发，仅仅满足于物质上的需求，甚至一种对欲望的无限追求，由欲望触动人去用他的才智，这样爱物的德性就容易丧失，人最可怕的就是丧失了仁心，人一旦丧失仁心就会无所不为，所以人需要仁，体认自己的仁，认识自己的人性，返回到自己的人性，处理人与万物的关系。我想，儒家提倡道德主体是没有问题的，但是这个主体是不是和西方一样的主体论呢？这就值得进一步研究了，这是区别。